摩訶止觀卷第四([6]上) https://www.facebook.com/share/p/1KzhTkp1Pu/ 摩訶止觀卷第四([6]上) 隋天台智者大師說 門人灌頂記 ◎[7]第六、明方便者，「方便」名善巧。善巧修行，以微少善根，能令無量行成解發，入菩薩位。《大論》云：「能以少施少戒，出過聲聞、辟支佛上。」即此義也。又方便者，眾緣和合也；以能和合成因，亦能和合取果。《大品經》言：「如來身者，不從一因一緣生，從無量功德生如來身。」顯此巧能，故論方便。 若依漸次，即有四種方便。方便各有遠近，如《阿毘曇》明五停心為遠，四善根為近。通、別方便，例可意知。圓教以假名、五品觀行等位，去真猶遙，名遠方便；六根清淨，相似隣真，名近方便。 今就五品之前，假名位中，復論遠近：二十五法為遠方便；十種境界為近方便。橫竪該羅，十觀具足，成觀行位，能發真似，名近方便。今釋遠方便略為五：一、具五緣，二、呵五欲，三、[8]棄五蓋，四、調五事，五、行五法。 夫道不孤運，弘之在人；人弘勝法，假緣進道，所以須具五緣；緣力既具，當割諸嗜欲；嗜欲外屏，當內淨其心；其心若寂，當調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師，若欲得器，先擇良處，無砂無鹵，草水豐便，可立作所。次息餘際務。際務不靜，安得就功？雖息外緣，身內有疾，云何執作？身雖康壯，泥輪不調，不成器物。上緣雖整，不專於業，廢不相續，永無辦理。止觀五緣，亦復如是。有待之身，必假資藉，如彼好處；呵厭塵欲，如斷外緣；棄絕五蓋，如治內疾；調適五事，如學輪繩；行於五法，如作不廢。 世間淺事非緣不合，何況出世之道？若無弄引，何易可階？故歷二十五法約事為觀，調麁入細，檢散令靜，故為止觀遠方便也。此五法，三科出《大論》，一種出《禪經》，一是諸禪師[1]立。 一、具五緣者：一、持戒清淨、二、衣食具足、三、閑居靜處、四、息諸緣務、五、得善知識。《禪經》云：「四緣雖具足，開導由良師。」故用五法為入道梯隥，一闕則妨事。釋此具如《次第禪門》。 ○此中，明持戒清淨即四意：一、列戒名，二、明持戒，三、明犯戒，四、明懺淨。 列名者，經論出處甚多，且依《釋論》。有十種戒，所謂不缺、不破、不穿、不雜、隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足。此十通用性戒為根本。《大論》云：「性戒者，是尸羅。身口等八種，謂身[2]三、口四，更加不飲酒，是淨命防意地。」又云：「十善是尸羅。佛不出世世常有之，故名『舊戒』。」佛不出世，凡夫亦修八禪，故名「舊定」。外道邪見，六十二等舊醫乳藥，名為「舊慧」。常途云：「無客定，無漏導八禪耳。」今難此語，亦應無漏導十善也。戒、慧既有客法，定何獨無？ 今用三歸、五戒、二百五十為客戒根本。十種得戒人者，如佛自言：「善來比丘！」自然已得具足戒；如摩訶迦葉，自誓因緣得具足戒；如憍陳如，見諦故受具足戒；如波闍波提比丘尼，以八敬法受具足戒；如達磨提那比丘尼，遣信受具足戒；如須陀耶沙彌，論義受具足戒；如耶舍比丘等，善來受具足戒；如跋陀羅波楞伽加，三歸受具足戒；如邊地，第五律師受具足戒；中國，十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本淨禪，觀、練、熏、修為客定。四諦慧為客慧，佛出方有也。 性戒者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪。不受，無福；不受，犯無罪。如伐草、害畜，罪[3]同；對首懺，二罪俱滅。《大論》解云：「違無作罪同滅耳，而償命猶在。」故知受得之戒與性戒有異也。故《四分》問遮法云：「不犯邊罪不？」邊罪即性罪也。此罪障優婆塞戒，何況大戒？若性戒清淨，是戒度根本、解脫初因。因此性戒，得有無作受得之戒。 小乘明義，無作戒即是第三聚；大乘中《法鼓經》但明色、心，無第三聚。心無盡故，戒亦無盡。若就律儀戒論，無作可解。「定共戒無作」者，與定俱發。有人言：「入定時有，出定時無。」有人言：「無作依定，定在不失，定退即謝也。」「道共戒無作」者，此無作依道，道無失故，此戒亦無失。戒定、道共，通是戒名說，通以性戒為本。故經云：「依因此戒，能生禪定及滅苦智慧。」即此意也。 ○二、明持者，此十種戒攝一切戒。 不缺戒者，即是持於性戒乃至四重，清淨守護如愛明珠。若毀犯者，如器已缺，無所堪用；佛法邊人，非沙門釋子，失比丘法，故稱為「缺」。 不破者，即是持於十三，無有破損，故名「不破」。若毀犯者，如器破裂也。 不穿者，是持波夜提等也。若有毀犯，如器穿漏，不能受道，故名為「穿」。 不雜者，持定共戒也。雖持律儀，念破戒事，名之為「雜」；定共持心，欲念不起，故名「不雜」。如《大經》云：「雖不與彼女人身合，而共言語嘲調；[4]壁外釧聲；見男女相追，皆污淨戒。」《十住婆沙》云：「雖制其事，而令女人洗拭、按摩，染心共語相視；或限爾許日持戒；或期後世富樂，天上自恣，皆名不淨。」若持不雜戒，悉無此等念也。 隨道者，隨順諦理，能破見惑。無著戒者，即是見真成聖，於思惟惑無所染著也。以此兩戒約真諦持戒也。 智所讚戒、自在戒，則約菩薩化他，為佛所讚，於世間中而得自在，是約俗諦論持戒也。 隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴定，不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動，而任運常靜，故名「墮定戒」。前來諸戒律儀防止，故名「不具足」；中道之戒無戒不備，故名「具足」。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧，遍入諸法，故經云：「式叉。」式叉，名「大乘戒」也。 《涅槃》明五支戒及十種戒，義勢略同。設諸經論更明戒相，終不出此十[5]科。 束前三種戒，名「律儀戒」。秉善防惡，從初根本乃至不穿，纖毫清淨，束名律儀戒。凡夫散心，悉能持得此戒也。 次、不雜一戒，定法持心，心不妄動，身口亦寂，三業皎鏡，此是定共戒。入定時任運無雜；出定身口柔軟，亦不雜。凡夫入定則能持得也。 隨道戒，初果見諦，發真成聖；聖人所持，非凡夫能持也。 無著戒，則三果人所持，亦非初果所持也。 智讚、自在，此乃菩薩利他須持此戒，則非二乘所持也。 隨定、具足，此是大根性所持，則非六度、通教菩薩所能持也，況復凡夫、二乘耶？向判位高下，事義不同。 理觀觀心論持戒者，具能持得上十戒也。先束十戒為四意：前四戒，但是因緣所生法，通為觀境；次二戒，即是觀因緣生法即空，空觀持戒也；次兩戒，觀因[1]緣即是假，假觀持戒也；次兩戒，觀因緣生法即是中，中觀持戒也。 所言「觀心為因緣生法」者，若觀一念心從惡緣起，即能破根本乃至破不雜戒，與善相違，故名為惡。今以善順之心防止惡心，能令根本乃至不雜等戒善順成就，得無毀損，故稱善心，名為防止。惡心既止，身口亦然。防即是止善；順即是行善，行善即是觀；止善即是止。是名「觀因緣所生心持四種戒」也。 次「觀善惡因緣所生心即空」者，如《金剛般若》云：「若見法相者，名著我、人、眾生、壽者；若見非法相者，亦著我、人、眾生、壽者。不見法相、不見非法相，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」故知法與非法，二皆空寂，乃名持戒。今云「法」者，秖善惡兩心，假、實之法也。若見有善惡假名，即是著我、人、眾生、壽者；若見善惡實法，亦是著我、人、眾生、壽者。所言「非法相」者，若見善惡假名是無者，亦是著我、人、眾生、壽者；若見善惡實法是無者，亦著我、人、眾生、壽者。 何以故？依無起見，故不應著；乃至依非有非無起見，皆名著我、人、眾生、壽者。觀如是等法與非法，皆即是空。由此觀故，能順無漏，防止有、無，六十二見，故名「隨道戒」。若重慮此觀，思惟純熟，歷緣對境，於一切色、聲，皆悉即空，名「無著戒」。防止思惑，善順真諦，是名「觀因緣心即空持二種戒」也。 次「觀因緣心即是假」者，知心非心，法亦非法，而不永滯非心非法。以道種方便，無所有中，立心、立法，拔出諸心數法，導利眾生，為「智所讚」。雖廣分別無量心法，但有名字，如虛空相，不生愛著，惑相不拘，名為「自在」。如此假觀，防止無知，善順俗理；防邊論止，順邊論觀，即是「假觀持兩戒」也。 次「觀因緣生心即中」者，觀於心性畢竟寂滅，心本非空亦復非假。非假故非世間；非空故非出世間。非賢聖法，非凡夫法；二邊寂靜，名為「心性」。能如是觀，[2]名為「上定」。心在此定即「首楞嚴」。本寂不動，雙照二諦，現諸威儀，隨如是定無不具足。如是觀心，防止二邊無明諸惡，善順中道一實之理；防邊論止，順邊論觀，此名「即中而持兩戒」也。 故《梵網》云：「戒名大乘，名第一義光，非青黃赤白。戒名為孝，孝名為順；孝即止善，順即行善。如此戒者，本師所誦，我亦如是誦。」當知中道妙觀，戒之正體。上品清淨，究竟持戒。《十住》廣說云：「若無我我所，遠離諸戲論，一切無所有，是名上尸羅。」故《淨名》云：「罪性不在內，亦不在外，亦不在兩中間。如其心然，罪垢亦然。其能如是，是名善解，是名奉律。」即此意也。 復次，觀心持戒，即是「五名」。所以者何？「防止」是戒義，觀亦如是。三觀名能防，三惑名所防。如此防止，義遍法界，不局在身口(云云)。 又《毘尼》名「滅」，滅身口諸非，故今觀心亦名為滅。即空之觀能滅見思之非；即[3]假觀能滅塵沙之非；即[4]中觀能滅無明之非。如此論滅，遍滅法界諸非，不止七支。故《淨名》云：「當直除滅，勿擾其心。」即此意也。 又波羅提木叉名「保得解脫」者，觀心亦爾。若不觀三諦之理，三惑保不解脫；若見三諦，三惑保脫。如此解脫，遍法界脫，非止解脫三途及出生死而已。 又「誦」者，背文闇持也。今觀心亦爾，三觀之名詮三諦理，即是其文。知名非名，研心諦理；觀法相續，常自現前，不生妄念，名之為「誦」。如此誦者，遍法界誦，非止八十誦也。 又「律」者，詮量輕重，分別犯非犯。觀心亦爾，分別見思麁惡滓重。界內無知，小、輕；塵沙客塵橫起，復為小重；根本微細，如上菩提心中已說。三觀觀三理，是不犯；三惑障三理，名為犯。三藥治三病，詮量無謬，纖毫不差。 又知持「事戒」有三品：上品得天報，中品得人報，下品得修羅報。犯上退天，犯中退人，犯下退修羅，入三惡道。惡道又三品：輕者入餓鬼道，次者入畜生道，重者入地獄道。中品又多種，[5]上、中、下、下下，即四天下也。上品又多種，謂三界諸天，各有品秩也。 又持「理戒」，空假中三品，各有上中下。即空三品者，下品為聲聞，中品為緣覺，上品為通教菩薩。退則傳傳失也。即假三品者，下品為三藏菩薩，中品為通教出假菩薩，上品為別教菩薩。即中三品者，下品為別教菩薩，中品[1]圓教菩薩，上品是佛。唯佛一人具淨戒也。又下品為五品，中為六根清淨，上入初住。此略就觀心判其階差。中道觀心即是法界；摩訶衍遍攝一切法，可以意得，不復煩文也。 私諮云：下、中三品皆約發真，上品何意約真似為三品耶？ 答：前三道未合，可得分張橫辯；即中既融，宜約一道竪判。又亦得約橫者，別接通、別、圓三品(云云)。如此分別得失輕重，遍詮量法界，豈止煮燒覆障耶？ 觀心五名，宛然可見。若「事」中恭謹，精持四戒；而其心雜念，事亦不牢。猶如坯瓶，遇愛見惡，則便破壞。若能觀心，六種持戒，理觀分明，妄念不動；設遇惡緣，堅固不失。理既不動，事任運成。故《淨名》云：「其能如是，是名善解，是名奉律。」正意在此也。 三、明犯戒相者，夫毀滅淨戒，不出癡愛、倒見，是戒怨家，喻二羅剎。《大經》云：「譬如有人，帶持浮囊，渡於大海。爾時，海中有一羅剎來乞浮囊。初則全乞，乃至微塵，悉皆不與。」行人亦爾，發心秉戒，誓渡生死大海，愛、見羅剎乞戒浮囊。 愛羅剎言「令汝安隱得入涅槃」者，此以欲樂暢情，稱為涅槃。如飢得食，如貧得寶，獼猴得酒，則得安樂。安樂名涅槃，誘誑行人。若隨愛轉，毀破四重，是全棄浮囊，是名「犯相」。若愛心雖起，不可全棄。何者？我今欲過生死大海，尸羅不淨，還墮三途，禪定、智慧皆不得發。思惟是已，生大怖畏，故言：「汝寧殺我，浮囊叵得。」是名「持相」。愛心復起，摩觸快意；若隨愛觸，是棄半浮囊，是名「犯相」。行人復念：「禁戒豈可輸半？論其果報，地獄苦惱，論其即目，下意治擯，甚可羞恥，豈應如此損毀大事？」是故護惜，不隨愛情，是名「持相」。愛心又起，乞重方便。若毀犯者，是乞手許；又毀波夜提是乞指許；又毀吉羅是乞微塵許。吉羅雖小，開放逸門，微塵不多，水當漸入，沒海而死。是為愛心破律儀戒。貪攀覽五欲，破定共戒。深著生死，為有造業，破即空戒。不息世譏嫌，無護他意，破即假戒。不信戒善與虛空等，不信此戒具足佛法，不信此戒畢竟清淨，破中道戒。此例可解(云云)。 次見羅剎乞浮囊者，若為財色而毀戒者，如前所說，觸人皆爾，此名「已起之惡」；為除斷故，一心勤精進。若見心猛利，於所計法而起罪過，此是解僻，名「未生之惡」；為不生故，一心勤精進。此見雖未起，若修得少禪，無好師友，即生念著而起過患。佛在世，一比丘得四禪，謂為四果。臨終見中陰起，即謗佛云：「羅漢不生，今那得生？」阿難問佛：「此人命過，今生何處？」佛言：「已墮地獄。」雖持戒得有漏禪，是亦不可信。佛在世尚爾，況末代癡人，罪著深重！ 故《大虛空藏經》云：「若起惡見，名第三波羅夷。」云何惡見？或得空解，發少智慧，師心自樹，謂證無生。見心既強，能破諸法，無佛無眾生，撥世因果、出世因果。《法華》云：「或食人肉，或復噉狗。」即此義也。破正見、威儀、淨命，起於平等無分別見，何者有罪？何者非罪？若有分別，分別即礙，礙即非真。於貪欲中[2]莫生怖礙；無怖[3]礙即是菩提，謂此是實，餘皆妄語。又值惡師，為說惡法，見毒轉熾，邪鬼入心，邪解更甚。猖狂顛倒，無種不為，見慢峨嵯，陵蔑一切。見行善者謂有所得，欺之如土，由是見故，浮囊全去。設不全去者，即思惟言：「理雖如此，我未能見，何容頓棄，惜猶不與？」見心復起：「一切法空，豈有觸與不觸男女等相？」即便把執歍抱，是名半去；或重方便，乃至吉羅。謂諸法空寂，何用事相紛紜？既不存微塵，空心轉盛，如小水漸漏，無礙稍滑，一切戒律皆悉吞噉，故浮囊永沒。 當知見心大可怖畏！何以故？若謂四重及犯者皆空，而五逆亦空，何不造逆？空見既強，亦無父母。若通、若害，皆不為礙。既無礙者，亦應不礙王及夫人。論其見心，實不謂有王及夫人；而自於己，惜身惜命；若侵國王，身碎命盡。如此癡空，不空身命，惜己身命，亦於王不空。既於己於王不能空者，那得獨欺父母，輕忽佛教，而言四重五逆皆空耶？當知此人不能自見執空之過，近尚不見，何況遠耶？ 既以惡空撥佛禁法，是破律儀戒；空見擾心，破定共戒；堅執己見，是破即空戒；污他善心，破即假戒；不信見心與虛空等，即是佛法畢竟清淨，破即中戒。當知邪僻空心，甚可怖畏！若墮此見，長淪永沒；尚不能得人天、涅槃，何況大般涅槃？故論云：「大聖說空法，本為治於有；若有著空者，諸佛所不化。」又經云：「若於諸法生疑心者，能破煩惱如須彌山；若定起見，則不可化。」《無行經》云：「貪欲即是道。」僻取此語，以證無礙，何不引《無[1]行》：「貪著無礙法，是人去佛遠；若有得空者，終不破於戒(云云)。」是名「見心羅剎毀禁戒」也。大意如此(云云)。 復次，前一向論持，次一向論犯，今明十戒持犯不定。若通論動出，悉名為「乘」，故有人、天等五乘。通論防止，悉名為「戒」，故有律儀、定共、道共等戒。若就別義，事戒三品名之為「戒」，戒即有漏，不動不出；理戒三品名之為「乘」，乘是無漏，能動能出。約此乘、戒，四句分別：一、乘戒俱急，二、乘急戒緩，三、戒急乘緩，四、乘戒俱緩。 一、乘戒俱急者，如前持相，十種清淨，事理無瑕，觀念相續，今生即應得道。若未得道，此業最強，強者先牽，必升善處。若律儀戒急，則為欲界人天所牽；若無雜戒急，隨禪梵世。三品理乘何乘最急？若三品即中乘急，以人天身值彌勒佛，聞華嚴教，利根得道。若上品出假乘急，以人天身值彌勒佛，於華嚴座，作鈍根得道。若上中二品入空乘急，以人天身值彌勒佛，聞方等般若等教，得三乘等道。若下品入空乘急，以人天身值彌勒佛，聞三藏經得道。得人天身，是持事戒力；見佛得道，修乘觀力。事理俱持，諸行中最，故不可緩也。 二、戒緩乘急者，是人德薄垢重，煩惱所使，是諸事戒皆為羅剎毀食；專守理戒，觀行相續。如上覺意，六蔽中用心，央掘示為其相；以事戒緩，命終故墮三惡道，受於罪報。於諸乘中，何乘最強？強者先牽。若析空乘強，以三途身值彌勒佛，聞三藏經，乃可得道。若即空乘急，以三途身值彌勒佛，聞般若、方等得道。若即假乘急，以三途身值彌勒佛，聞華嚴及聞餘教作鈍根得道。若即中乘急，以三途身值彌勒佛，聞華嚴經，作利根得道。是故佛說漸頓諸經，龍、鬼、畜、獸悉來會坐，即是其事。破事戒故，受三惡身；持理觀故，見佛得道。《大經》云：「於戒緩者不名為緩；於乘緩者乃名為緩。」正是此一句也。 三戒急乘緩者，事戒嚴急，纖毫不犯；三種觀心，了不開解。以戒急故，人天受生；或隨禪梵世耽湎定樂，世雖有佛說法度人，而於其等全無利益；設得值遇，不能開解。振丹一國，不覺不知；舍衛三億，不聞不見。[2]著樂諸天及生難處，不來聽受，是此意也。譬如繫人，或以財物求諸大力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中亦復如是，冀善知識化導修乘，即能得脫。若於人天不修乘者，果報若盡還墮三途，百千佛出終不得[3]道。 四、事理俱緩者，如前十種皆犯，永墜泥[4]犁，失人天果報；神明昏塞無得道期，迴轉沈淪不可度脫。 行者當自觀心，事理兩戒，何戒緩急？於事三品，何品最強？於理三品，何品小弱？自知深淺，亦識將來果報善惡。既自知已、亦知他人。將此觀心，亦識諸經列眾之意，亦識如來[5]逗緣大小。故《華嚴》中，鬼神皆言「住不思議解脫法門」者，此是權來引實，令昔修不思議乘急者得道。《涅槃》列眾，亦復如是。若細尋此意，廣歷四教乘戒緩急，以辯其因；後歷五味以明其果，皆使分明。凡如是等，因果差降，升沈非一。云何難言：「理戒得道，何用事戒耶？」幸於人天受道，何意苦入三途？ 四、明懺淨者，事理二犯俱障止觀，定慧不發。云何懺悔，令罪消滅，不障止觀耶？ 若犯事中輕過，律文皆有懺法。懺法若成，悉名清淨；戒淨障轉，止觀易明。若犯重者，佛法死人，小乘無懺法。若依大乘，許其懺悔。如上四種三昧中說，下當更明。 次理觀小僻不當諦者，此人執心若薄，不苟封滯，但用正觀心，破其見著，慚愧有羞，低頭自責，策心正轍，罪障可消，能發止觀也。見若重者，還於觀心中修懺，下當說也。 若犯事中重罪，依四種三昧則有懺法。《普賢觀》云：「端坐念實相，是名第一懺。」《妙勝定》云：「四重、五逆，若除禪定，餘無能救。」《方等》云：「三歸、五戒，乃至二百五十戒，如是懺悔，若不還生，無有是處。」《請觀音》云：「破梵行人作十惡業，蕩除糞穢，還得清淨。」故知大乘許悔斯罪。罪從重緣生，還從重心懺悔，可得相治。無殷重心，徒懺無益。障若不滅，止觀不明。若人現起重罪，苦到懺悔，則易除滅。何以故？如迷路近故；過去重障，必難迴轉，迷深遠故。 若欲懺悔二世重障，行四種三昧者，當識順流十心，明知過失；當運逆流十心，以為對治。此二十心通為諸懺之本。 順流十心者：一、自從無始闇識昏迷，煩惱所醉，妄計人我。計人我故，起於身見；身見故，妄想顛倒；顛倒故，起貪瞋癡；癡故，廣造諸業；業則流轉生死。二者內具煩惱、外值惡友，扇動邪法，勸惑我心，倍加隆盛。三者內外惡緣既具，能內滅善心，外滅善事。又於他善都無隨喜。四者縱恣三業，無惡不為。五者事雖不廣，惡心遍布。六者惡心相續，[1]晝夜不斷。七者覆諱過失，不欲人知。八者魯扈底突，不畏惡道。九者無慚無愧。十者撥無因果，作一闡提。是為十種順生死流，昏倒造惡。廁蟲樂廁不覺不知，[2]積集重累不可稱計，四重五逆極至闡提，生死浩然而無際畔。 今欲懺悔，應當逆此罪流，用十種心翻除惡法。先正信因果決定孱然。業種雖久，久不敗亡；終無自作他人受果。精識善惡，不生疑惑，是為深信，翻破一闡提心。 二者自愧剋責，鄙極罪人無羞無恥習畜生法，棄捨白淨第一莊嚴。咄哉無鉤，造斯重罪！天見我屏罪，是故慚天；人知我顯罪，是故愧人。以此翻破無慚無愧心。 三者怖畏惡道。人命無常，一息不追，千載長往；幽途綿邈，無有資糧；苦海悠深，船[3]筏安寄？賢聖呵棄，無所恃怙；年事稍去，風刀不奢，豈可晏然坐待酸痛？譬如野干失耳、尾、牙，詐眠望脫；忽聞斷頭，心大驚怖。遭生老病，尚不為急；死事弗奢，那得不怖？怖心起時如履湯火，五塵六欲不暇貪染。如阿輸柯王，聞旃陀羅，朝朝振鈴，一日已盡，六日當死；雖有五欲，無一念愛。行者怖畏，苦到懺悔，不惜身命，如彼野干決絕；無所思念，如彼怖王。以此翻破不畏惡道心。 四者當發露，莫覆瑕疵。賊毒惡草，急須除之；根露條枯，源乾流竭。若覆藏罪，是不良人。迦葉頭陀令大眾中發露；方等令向一人發露；其餘行法但以實心向佛像改革。如陰[4]隱有癰，覆諱不治則死。以此翻破覆藏罪心也。 五、斷相續心者，若決果斷奠，畢故不造新，乃是懺悔。懺已更作者，如王法初犯得原，更作則重。[5]初入道場，罪則易滅；更作難除。已能吐之，云何更噉？以此翻破常念惡事心。 六、發菩提心者，昔自安危人，遍惱一切境；今廣起兼濟，遍虛空界利益於他。用此翻破遍一切處起惡心也。 七、修功補過者，昔三業作罪不計晝夜；今善身口意策勵不休。非移山岳，安填江海？以此翻破縱恣三業[6]心。 八、守護正法者，昔自滅善亦滅他善；不自隨喜亦不喜他。今守護諸善，方便增廣，不令斷絕，譬如全城之勳。《勝鬘》云：「守護正法，攝受正法最為第一。」此翻破無隨喜心。 九、念十方佛者，昔親狎惡友，信受其言。今念十方佛、念無礙慈，作不請友；念無礙智，作大導師，[7]翻破順惡友心。 十、觀罪性空者，了達貪欲瞋癡之心，皆是寂靜門。何以故？貪瞋若起，在何處住？知此貪瞋住於妄念；妄念住於顛倒；顛倒住於身見；身見住於我見；我見則無住處。十方諦求，我不可得，我心自空，罪福無主。深達罪福相，遍照於十方。[8]今此空慧與心相應，譬如日出時朝露一時失；一切諸心皆是寂靜門，示寂靜故。此翻破無明昏闇。 是為十種懺悔，順涅槃道逆生死流，能滅四重、五逆之過。 若不解此十心，全不識是非，云何懺悔？設入道場，徒為苦行，終無大益。《涅槃》云：「若言勤修苦行是大涅槃近因緣者，無有是處。」即此意也。是名懺悔事中重罪也。 次、懺見罪者，以見惑故，順生死流，如前所說。向運十心附事為懺，懺鈍使罪；今扶理懺見，懺利使罪。然見心猛盛，起重煩惱，應傍用事助。如服下藥，須加巴豆，令黈瀉盡底。是故還約十法以明懺見。 一、翻破不信者，即點身見心，令識無明苦集。如欝頭藍弗得非想定，世人崇之如佛；不識苦集，報盡還墮。須跋陀羅得非想定，雖無麁想，有細煩惱。長爪利智，而受不受。高著外道，尚未出見，非是涅槃；況麁、淺者，尚不逮藍弗，而言是真道，豈非大僻？是人愛著觀空智慧，是事不知，名為「無明」；而起違從，依見造「行」；見行依色，即是「名色」；名色即是苦等。迷苦起於「愛」、「有」；「有」生未來「生死」，流轉相續，豈是寂滅？若謂生死盡者，乃是漫語。呼無明見心為道，非道為道，非因計因，名為「戒取」，豈非因盜？呼未來三途苦報為涅槃，此是「見取」；非果計果，是為果盜。身、邊、邪見，其事可知。如此見心，乃是苦集，非滅道也。尚非三藏道滅，豈是摩訶衍道滅？ 若能如是，即知世間因果，復識出世因果。故《大品》云：「般若能示世間相。」所謂示「是道」、「非道」，是為深識見心苦集也。又深者，非但知無明苦集，亦識三藏因果，亦識因緣生法即空；四諦因果。又復深者，亦知因緣即假；無量四諦因果。又復深者，亦知因緣即中；無作四諦因果。於一見心具識一切因果。故《大經》云：「於一念心悉能稱量無量生死，是名不可思議。」故名深信，破不信也。 二、生重慚愧者，不見我心中三諦之理，名「[1]慚愧」。且約理觀論人天者：慚乾慧、性地之人；愧四果淨天，三十心人、十地義天，五品、六根清淨之人，四十二位天。例如作意得報名為「人」；自然果報名為「天」。[2]二種天人亦復如是，方便道名為「人」；真理顯名為「天」。見心造罪，覆三諦理，不逮三種人天，是故慚愧，翻破無慚愧心也。 三、怖畏者，知「見」心造罪，此過深重。《大論》云：「諸佛說空義，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」我今由見而起大罪。此間劫盡，他方獄生；此間劫成，還來此處。如是展轉無量無邊。若說果報所受之身，當吐熱血死！故知見罪大重，既非無漏，不出生死，煩惱潤業，墮落何疑？一命不追，永無出日。為是義故生大怖畏，翻破不畏惡道心也。 四、發露者，從來諸見而生愛著，覆此三諦，不能決定生信。今知[3]見過失，發却三疑無所隱諱，顯其諦性。是為發露，翻破覆藏罪心也。 五、斷相續心者，三諦之觀勿令有間，以八正道治三惑心，斷而不習。此翻破相續惡心也。 六、發菩提心者，即是緣三諦理，皆如虛空；空則無邊，愍傷一切，普令度脫。昔迷此起惑有無邊故，罪亦無邊。今菩提心遍於法界，起無作善，亦遍法界，翻破昔遍空無作惡也。奏師子琴，餘絃斷絕，即此義也。 七、修功補過者，三諦道品即是菩薩寶炬陀羅尼，是行道法趣涅槃門。如此道品，念念相續，即是修功補過。昔執於見，謂為涅槃，於見不動，不修道品；設令動有入無，如屈步蟲，雖於見動，亦不能修道品。今知有、無是見，不執為實，是名見動而不修道品。若破析諸見，行於道品，是名見動而修道品。又體見即空、即假、即中。既言「即」者，於見不動而修三種道品。是為修功補於縱見之過也。 八、守護正法者，昔護見不令他破，方便申通；今護三諦諸空，不令見破。若有留滯，善巧申弘；亡身存法，猶如父母守護其子。此翻破毀善事也。 九、念十方佛者，昔服見毒，常無厭足，如渴思飲；又遇惡師，如加以鹹水。以苦捨苦，我慢矜高，諂心不實，於千萬億劫不聞佛名字。今念三諦不來不去即是佛，無生法即是佛，常為諦理所護。此翻破狎惡友心。 十、觀罪性空者，此三種惑本來寂靜，而我不了，妄謂是非。如熱病人，見諸龍鬼。今觀「見」如幻如化，來無所從，去無足跡，亦復不至東西南北。一切罪福亦復如是。一空一切空；空即罪性，罪性即空。此翻破顛倒心也。 運此十懺時，深觀三諦；又加事法，以殷重心，不惜身命，名「第二健兒」。是名事理兩懺，障道罪滅，尸羅清淨，三昧現前，止觀開發。事戒淨故，根本三昧現前，世智、他心智開發。無生戒淨故，真諦三昧現前，一切智開發。即假戒淨故，俗諦三昧現前，道種智開發。即中戒淨故，王三昧現前，一切種智開發。得此三諦三昧，故名「王三昧」，一切三昧悉入其中。又能出生一切諸定，無不具足，故名為「止」；又能具足一切諸智，故名為「觀」。故知持戒清淨，懇惻懺悔，俱為止觀初緣，意在此也。 ○第二、衣食具足者，衣以蔽形，遮障醜陋；食以支命，填彼飢瘡。身安道隆，道隆則本立。形命及道，賴此衣食。故云：「如來食已，得阿耨三菩提。」此雖小緣，能[4]辦大事。裸餒不安，道法焉在？故須衣食具足也。 衣者，遮醜陋、遮寒熱、遮蚊虻、飾身體。衣有三種：雪山大士，絕形深㵎，不涉人間。結草為席，被鹿皮衣，無受持、說淨等事。堪忍力成，不須溫厚；不遊人間，無煩支助。此上人也。十二頭陀，但畜三衣，不多不少。出聚入山，被服齊整，故立三衣。此中士也。多寒國土，聽百一助身。要當說淨，趣足供事，無得多求。多求辛苦，守護又苦；妨亂自行，復擾檀越。少有所得，即便知足，下士也。 觀行為衣者，《大經》云：「汝等比丘雖服袈裟，心猶未染大乘法服。」如《法華》云：「著如來衣。如來衣者，柔和忍辱心是。」此即寂滅忍。生死、涅槃，二邊麁獷，與中道理，不二不異，故名「柔和」；安心中道，故名為「忍」。離二喧故名「寂」；過二死故名「滅」。寂滅忍心覆二邊惡，名「遮醜衣」；除五住故，名「障熱」；破無明見，名為「遮寒」；無生死動，亦無空亂意，捨二覺觀，名「遮蚊虻」。此忍具一切法。如鏡有像，瓦礫不現；中具諸相，但空則無。故云：「深達罪福相，遍照於十方；微妙淨法身，具相三十二，用莊嚴法身。」寂忍一觀具足眾德，亦名為「衣」，亦名「嚴飾」；非九、七、五割截所成也。 三衣者，即三觀也。蔽三諦上醜；遮三諦上見愛寒熱；却三覺蚊虻，莊嚴三身。故以三觀為衣，即是伏忍、柔順忍、無生寂滅忍也。又起見名「寒」，起愛名「熱」。修止觀得見諦解如煖，見則不生；得思惟解如涼，愛則不生。五根無惡，即福德莊嚴；意地無惡，即智慧莊嚴。餘二觀上衣，例可解。 百一長衣者，即是一切行行助道之法，助成三觀，共蔽諸惑，嚴於三身。此是歷諸法修忍為衣也。 食者，三處論食，可以資身養道。 一、深山絕跡，去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已。或餌松柏以續精氣，如雪山甘香藕等。食已，繫心思惟坐禪，更無餘事。如是食者上士也。 二、阿蘭若處，頭陀抖摟，絕放牧聲，是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。《方等》、《般[1]舟》、《法華》皆云乞食也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧。不遠不近，乞食便易，是中士也。 三、既不能絕穀餌果，又不能頭陀乞食，外護檀越送食供養，亦可得受。又僧中如法結淨食，亦可得受，下士也。 [2]若就觀心明食者，《大經》云：「汝等比丘雖行乞食，而未曾得大乘法食。」「法食」者，如來法喜禪悅也。此之法喜，即是平等大慧，觀一切法無有障礙。《淨名》云：「於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。」「煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，令諸弟子悉皆甘嗜。」此食資法身，增智慧命；如食乳糜，更無所須，即真解脫。真解脫者，即是如來。用此法喜禪悅，歷一切法無不一味，一色一香無非中道，中道之法具一切法，即是飽義、無所須義。如彼深山上士，一草一果，資身即足。 頭陀乞食者，行人不能即事而中修實相慧者，當次第三觀調心而入中道。次第觀故，名為「乞食」；亦見中道，又名飽義。即中士也。 檀越送食者，若人不能即事通達，又不能歷法作觀，自無食義；應須隨善知識能說般若者，善為分別，隨聞得解而見中道。是人根鈍，從聞生解，名為「得食」。如人不能如上兩事，聽他送食。又僧中結淨食者，即是證得禪定支林功德，藉定得悟，名「僧中食」也。 是故行者常當存念大乘法食，不念餘味也。[3]◎ 摩訶止觀卷第四([4]上)